कुरुक्षेत्र सारांश

जून 2024

विषय-1: आदिवासी संस्कृति के संरक्षण के लिए विज्ञान परियोजनाएं

चुनौतियाँ:

  • वैश्वीकरण और पर्यावरण परिवर्तन आदिवासी सांस्कृतिक अखंडता को खतरा हैं।

संरक्षण के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी:

  • विज्ञान और प्रौद्योगिकी विभाग (डीएसटी) की पहल:
    • पूर्वोत्तर प्रौद्योगिकी अनुप्रयोग और पहुंच केंद्र (नेक्टर):
      • विशिष्ट ध्वनि गुणों वाली बांसुरी बनाने के पारंपरिक ज्ञान को पुनर्जीवित करने के लिए कुल्म कटिंग तकनीक।
      • स्वच्छ ईंधन और कम वनों की कटाई के लिए बांस गैसीफायर।
      • आय सृजन और संसाधनों के स्थायी उपयोग के लिए बांस उत्पाद।
      • हरित बुनियादी ढांचे के लिए बांस आधारित प्रौद्योगिकियां।
    • परंपरा के साथ प्रौद्योगिकी का सम्मिश्रण:
      • स्वच्छ पेयजल के लिए इन-बिल्ट वाटर फिल्टर के साथ बांस के नल।
      • आदिवासी गांवों में टिकाऊ और लागत प्रभावी जल भंडारण के लिए बांस की पानी की टंकियां।
      • स्वच्छ जल पहुंच के लिए कम लागत वाले जल उपचार संयंत्र।
    • कौशल विकास और रोजगार सृजन:
      • बांस प्रसंस्करण, बांसुरी बनाने और वाटर फिल्टर रखरखाव जैसे क्षेत्रों में आदिवासी कारीगरों को प्रशिक्षण।
      • आत्मनिर्भरता और आय सृजन के माध्यम से आदिवासी समुदायों का सशक्तिकरण, आर्थिक रूप से व्यवहार्य प्रथाओं के माध्यम से उनकी सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण की ओर अग्रसर।

पर्यावरण, वन और जलवायु परिवर्तन मंत्रालय (MoEFCC) के प्रयास:

  • सतत वानिकी प्रथाओं को बढ़ावा देना और समुदायों को सशक्त बनाना:
    • वन विभागों और आदिवासी समुदायों के बीच सहयोगात्मक संरक्षण के लिए संयुक्त वन प्रबंधन (JFM) कार्यक्रम।
      • आदिवासियों को जंगलों के संरक्षण में भाग लेने और स्थायी कटाई प्रथाओं से लाभ उठाने का अधिकार देता है।
    • सामुदायिक वन अधिकारों की मान्यता:
      • वनों पर आदिवासियों के पारंपरिक ज्ञान और अधिकारों को मान्यता देकर, MoEFCC उन्हें अपने संसाधनों की रक्षा और प्रबंधन करने का अधिकार देता है।
      • यह स्वामित्व की भावना को बढ़ावा देता है और टिकाऊ प्रथाओं को प्रोत्साहित करता है जो आदिवासी समुदायों के लिए वनों के सांस्कृतिक महत्व को बनाए रखते हैं।

मुख्य बिंदु:

  • नेक्टर विज्ञान और आदिवासी ज्ञान के बीच की खाई को पाटता है।
  • बांस टिकाऊ उत्पादों, स्वच्छ ऊर्जा और बुनियादी ढांचे के लिए एक केंद्र बिंदु है।
  • कौशल विकास समुदायों को सशक्त बनाता है और सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करता है।
  • MoEFCC की पहल आदिवासियों द्वारा वनों के स्थायी प्रबंधन को बढ़ावा देती है।

विषय2: सांस्कृतिक पहचान की रक्षा में आदिवासी कला की महत्वपूर्ण भूमिका

भारत में आदिवासी कला:

  • विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियाँ जो जीवन, विश्वासों और रीति-रिवाजों को दर्शाती हैं।
  • उदाहरण:
    • वारली कला (महाराष्ट्र) – प्रकृति के साथ सद्भाव को दर्शाती सरल ज्यामितीय आकृतियाँ।
    • गोंड कला (मध्य भारत) – जीवंत रंग, जटिल पैटर्न, समृद्ध पौराणिक कथाएँ।
    • मधुबनी पेंटिंग (बिहार) – जटिल आकृतियाँ, गहरे रंग, पौराणिक कथाओं के दृश्य।
    • पट्टचित्र कला (ओडिशा) – कपड़े या ताड़ के पत्तों पर पौराणिक कथाएँ।
    • संथाल कला (पूर्वी भारत) – प्राकृतिक रंग, आदिवासी रूपांकन, प्राकृतिक सामग्री का उपयोग।
    • सौरा पेंटिंग (ओडिशा) – जीवंत रंग, ज्यामितीय पैटर्न, देवताओं और मिथकों का चित्रण।
    • भील कला (राजस्थान और मध्य प्रदेश) – लोककथाएँ, अनुष्ठान, प्रकृति, जानवर, देवता।
    • फाड़ पेंटिंग (राजस्थान) – बड़े स्क्रॉल पर देवताओं, नायकों और किंवदंतियों की कहानियां।
    • पिथोरा पेंटिंग (गुजरात और मध्य प्रदेश) – आशीर्वाद के लिए अनुष्ठानिक कला।
    • टोडा कढ़ाई (तमिलनाडु) – ज्यामितीय पैटर्न, प्राकृतिक सामग्री का उपयोग।

आदिवासी कला संस्कृति की रक्षा करती है:

  • परंपरा का जीवंत संग्रह: इतिहास, पौराणिक कथाओं और इन समुदायों के सामाजिक ढांचे का दस्तावेजीकरण करती है।
    • वारली चित्र शिकार के दृश्यों और दैनिक जीवन को दर्शाते हैं।
    • मधुबनी पेंटिंग रामायण जैसे महाकाव्यों की कहानियों का वर्णन करती हैं।
  • शब्दों से ज्यादा बोलते हैं प्रतीक: जटिल विचारों को व्यक्त करने के लिए ज्यामितीय पैटर्न, रूपांकनों और प्राकृतिक तत्वों का उपयोग करती है।
    • सौरा कला आकाश और जीवन के परस्पर संबंध को दर्शाने के लिए बिंदुओं और वृत्तों का उपयोग करती है।
  • हाशिए पर रहने वालों के लिए आवाज: आत्म-अभिव्यक्ति और वकालत का एक शक्तिशाली माध्यम।
    • भील चित्र विस्थापन और पर्यावरणीय गिरावट के संघर्षों को दर्शाते हैं।

सामने आने वाली चुनौतियाँ:

  • बाजार तक पहुंच और शोषण: बिचौलिए कारीगरों को कम मुनाफा देते हैं।
  • वस्तुकरण और अर्थ का ह्रास: इसे एक व्यावसायिक उत्पाद के रूप में देखा जाता है, जिससे सांस्कृतिक महत्व कम होता है।
  • शहरीकरण और बदलती जीवनशैली: इन कला रूपों के अस्तित्व और पारंपरिक ज्ञान के लिए खतरा है।
  • दस्तावेजीकरण और शोध की कमी: ऐतिहासिक संदर्भ और सांस्कृतिक महत्व को समझना मुश्किल बना देती है।
  • पर्यावरण का क्षरण: कई कला रूपों के लिए महत्वपूर्ण मिट्टी, रंगद्रव्य और रेशों की उपलब्धता को खतरा है।

आगे का रास्ता:

  • आदिवासी कारीगरों का समर्थन: ट्राइफेड (TRIFED) जैसी पहल सीधे बाजार तक पहुंच, व्यावसायिक कौशल में प्रशिक्षण और उचित मूल्य निर्धारण तंत्र प्रदान करके हस्तशिल्पियों का सशक्तिकरण कर सकती हैं।
  • संरक्षण और दस्तावेजीकरण: आदिवासी कला रूपों का दस्तावेजीकरण और उन्हें संग्रहीत करना महत्वपूर्ण है, जैसा कि इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मानव संग्रहालय कर रहा है। शोध पहल उनके इतिहास और सांस्कृतिक महत्व पर प्रकाश डाल सकती हैं।
  • प्रचार और जागरूकता अभियान: प्रदर्शनियों, कार्यशालाओं और मीडिया के माध्यम से जन जागरूकता बढ़ाएँ।
  • शैक्षिक समावेशन: स्कूली पाठ्यक्रम में आदिवासी कला रूपों को शामिल करें।
  • स्थायी स्रोत: कच्चे माल की खरीद के लिए टिकाऊ प्रथाओं को बढ़ावा दें।
  • नवाचार को प्रोत्साहित करना: पारंपरिक कला रूपों के सार को बनाए रखते हुए समकालीन दर्शकों को आकर्षित करने वाले रचनात्मक रूपांतरणों का समर्थन करें।

निष्कर्ष:

आदिवासी कला सांस्कृतिक संरक्षण के लिए एक शक्तिशाली माध्यम है। इन कला रूपों की रक्षा करना भारत के आदिवासी समुदायों की विशिष्ट पहचान और विरासत की रक्षा करना है।

विषय3: कृषि उत्सव: आदिवासी संस्कृति का अभिन्न अंग

महत्व:

  • कृषि चक्र (बुवाई से कटाई तक) का उत्सव – प्रकृति पर निर्भरता को दर्शाता है।
  • सामाजिक बंधन – साझा अनुष्ठान, भोज, नृत्य (कर्म नृत्य) एकता और सहयोग को बढ़ावा देते हैं।
  • परंपराओं का संरक्षण – पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही रीति-रिवाजों, गीतों, कहानियों का भंडार।
  • देवताओं को प्रसन्न करना – भविष्य की कृषि समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए देवताओं को प्रसाद चढ़ाना (कर्म रानी देवी)।

भारत में कृषि उत्सवों के उदाहरण:

  • सरहुल (झारखंड) – बसंत और बुवाई का मौसम।
  • नुआखाई (ओडिशा) – फसल उत्सव, देवता को पहली उपज चढ़ाने और सामुदायिक भोज के साथ मनाया जाता है।
  • बैसाखी (पंजाब) – गेहूं की कटाई के साथ मेल खाता हुआ पंजाबी नव वर्ष।
  • पोंगल (तमिलनाडु) – सूर्य देव सूर्य को समृद्ध फसल के लिए समर्पित फसल उत्सव।
  • हॉर्नबिल फेस्टिवल (नागालैंड) – नागा जनजातियों की सांस्कृतिक विरासत को प्रदर्शित करने वाला एक सप्ताह का उत्सव, जिसमें कृषि नृत्य और कृषि उत्पादों का प्रदर्शन शामिल है।
  • माड़ई (छत्तीसगढ़) – गोंड जनजाति द्वारा मनाया जाने वाला फसल उत्सव, जिसमें जीवंत प्रदर्शन, समृद्धि का आशीर्वाद मांगने वाले अनुष्ठान और कृषि उपकरणों का प्रदर्शन होता है।
  • भगोरिया (मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र) – भील जनजाति द्वारा होली से पहले का उत्सव, जो रंगारंग उत्सवों के बीच सामाजिक मेलजोल और संभावित मंगनी का अवसर प्रदान करता है। हालांकि यह पूरी तरह से कृषि उत्सव नहीं है, लेकिन यह अक्सर फसल कटाई के साथ मेल खाता है।

चुनौतियाँ:

  • आधुनिकीकरण और शहरीकरण पारंपरिक आदिवासी कृषि जीवन शैली के लिए खतरा हैं।
  • जलवायु परिवर्तन कृषि चक्र को बाधित करता है, जो संभावित रूप से इन त्योहारों की प्रासंगिकता और समय को प्रभावित करता है।
  • मौखिक परंपरा से चली आ रही परंपराओं का दस्तावेजीकरण और संरक्षण का अभाव।

आगे का रास्ता:

  • आदिवासी विरासत को संरक्षित करने के लिए महत्व को पहचानें और निरंतरता सुनिश्चित करें।
  • त्योहारों को बढ़ावा दें और आदिवासी समुदायों का समर्थन करें।
  • आने वाली पीढ़ियों के लिए कृषि उत्सवों का दस्तावेजीकरण करें।

विषय4: उत्तरपूर्वी भारत के आदिवासी लोक नृत्य

सांस्कृतिक धरोहर:

  • सात बहनें और सिक्किम समृद्ध संस्कृति और परंपराओं को समेटे हुए हैं।
  • आदिवासी लोक नृत्य – सांस्कृतिक विरासत की जीवंत अभिव्यक्ति।

जीवन और परंपराओं का उत्सव:

  • बिहू (असम): असमिया नव वर्ष और वसंत की फसल, ऊर्जावान सामूहिक नृत्य।
  • वांगाला नृत्य (मेघालय): गारो जनजाति द्वारा किया जाने वाला “सौ ड्रमों का नृत्य”, फसल का जश्न मनाता है।
  • नोंगक्रेम नृत्य (मेघालय): खासी जनजाति का यह विशिष्ट नृत्य नोंगक्रेम उत्सव के दौरान किया जाने वाला धन्यवाद ज्ञापन समारोह है। रंगीन पोशाक में नर्तक एक बड़े स्मारक के चारों ओर चक्कर लगाते हैं, जो समृद्धि और भरपूर फसल का प्रतीक है।
  • होजागिरी (त्रिपुरा): “अग्नि नृत्य” के रूप में भी जाना जाता है, होजागिरी त्रिपुरी समुदाय द्वारा किया जाने वाला एक मनमोहक प्रदर्शन है। नर्तक जटिल पैटर्न में जलती हुई मशालें घुमाते हैं, साहस का प्रदर्शन करते हैं और अच्छे स्वास्थ्य और समृद्धि का आशीर्वाद मांगते हैं।
  • चेराव नृत्य (मिजोरम): “बांस नृत्य” के रूप में भी जाना जाता है, चेराव कौशल और चपलता का एक जीवंत प्रदर्शन है। नर्तक बांस के खंभों पर और उनके बीच कुशलता से चलते हैं, पक्षियों की गतिविधियों की नकल करते हैं और समुदाय की सामूहिक भावना का प्रदर्शन करते हैं।
  • कुकी नृत्य (मणिपुर और नगालैंड): कुकी जनजातियों का यह ऊर्जावान नृत्य उनकी समृद्ध युद्ध कला विरासत को दर्शाता है। पारंपरिक पोशाक से सजे और नकली हथियारों से लैस नर्तक शिकार कौशल और युद्ध कौशल का चित्रण करते हैं।
  • थंगटा (मणिपुर): सिर्फ एक नृत्य से कहीं अधिक, थंग-टा मणिपुर का एक पारंपरिक मार्शल आर्ट रूप है। ऊर्जावान गतिविधियाँ और नकली युद्ध क्रम समुदाय की शक्ति और लड़ाई की भावना का प्रदर्शन करते हैं।
  • बर्दोइचिला (असम): बोडो जनजाति द्वारा किया जाने वाला बर्दोइचिला मानसून के आगमन को दर्शाने वाला एक सुंदर नृत्य है। सफेद कपड़े पहने और फूलों से सजे नर्तक जीवनदायी बारिश और कृषि के लिए उनके महत्व का प्रतीक हैं।
  • जेलियांग नृत्य (नागालैंड): जेलियांग जनजाति का यह मनोरम नृत्य अपने विशिष्ट हेडगेयर और लयबद्ध पैरों के काम के लिए जाना जाता है। नृत्य समुदाय के इतिहास और परंपराओं की कहानियों को सुनाता है।
  • आओलिंग (नागालैंड): कोन्यक जनजाति द्वारा किया जाने वाला आओलिंग, आओलिंग उत्सव के दौरान किया जाने वाला एक उत्सव नृत्य है, जो सर्दियों के अंत और वसंत की शुरुआत का प्रतीक है। जीवंत पोशाक से सजे नर्तक अपनी खुशी का प्रदर्शन करते हैं और नए मौसम का स्वागत करते हैं।

 

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